ပဋိစၥသမုပၸာဒ္ စက္၀ိုင္းေဒသနာ
မူလႏွစ္ျဖာ
- ပဋိစၥသမုပၸာဒ္ အစႏွစ္ခု၊
- သံသရာေရေသာက္ျမစ္ႏွစ္ခု၊
- ခႏၶာကိုျဖစ္ေစတဲ့ လက္သည္အေၾကာင္းရင္းႏွစ္ခု။
တရားကိုယ္က ဘယ္သူေတြပါလိမ့္မလဲဆိုေတာ့ စက္၀ိုင္းေဒသနာေတာ္ႀကီး၏ အလယ္တည့္တည့္မွာပါတဲ့ အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာပါပဲ။
မူလႏွစ္ျဖာ ဆိုတာ အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာလို႔ မွတ္ပါ။
သစၥာႏွစ္ခု
စက္၀ိုင္းေဒသနာေတာ္ႀကီးက
- အကြက္က သမုဒယသစၥာ၊
- အကြက္က ဒုကၡသစၥာ၊
- အကြက္က သမုဒယသစၥာ၊
- အကြက္က ဒုကၡသစၥာ။
ေလးေနရာခြဲၿပီး ေရးထားျငားေသာ္လည္း သစၥာခ်င္းတူရာေပါင္းလိုက္ရင္ သမုဒယသစၥာႏွင့္ ဒုကၡသစၥာႏွစ္ခုပဲ ရွိတယ္။
ေလးခုအလႊာ
- အကြက္ အတိတ္အေၾကာင္း တစ္လႊာ၊
- အကြက္ ပစၥဳပၸန္အက်ိဳး တစ္လႊာ၊
- အကြက္ ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္း တစ္လႊာ၊
- အကြက္ အနာဂတ္အက်ိဳး တစ္လႊာ။
အေၾကာင္းအလႊာႏွစ္ခုႏွင့္ အက်ိဳးအလႊာႏွစ္ခု။ အကြက္ (၃) ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္း တစ္လႊာကို တခ်ိဳ႕ေနရာမွာ အနာဂတ္အေၾကာင္း တစ္လႊာလို႔ေရးထားတာမ်ိဳးလည္း ရွိတတ္ပါတယ္။
အဂၤါ တစ္ဆယ္ႏွစ္ပါး
- အကြက္မွာ အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ၊
- အကြက္မွာ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္႐ုပ္၊ သ႒ယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊
- အကြက္မွာ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ကမၼဘ၀၊
- အကြက္မွာ ဇာတိ၊ ဇရာမရဏ။
ေပါင္းလိုက္ရင္ အဂၤါတစ္ဆယ္ႏွစ္ပါးရွိတာ ေတြ႕ရပါမယ္။
စက္၀ိုင္းႀကီးယာဘက္အျခမ္း (၁)အကြက္၊ (၂)အကြက္မွာရွိတဲ့ အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏ္၊ နာမ္႐ုပ္၊ သ႒ယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာဆိုတဲ့ အဂၤါ (၇)ပါးက အတိတ္မူလအ၀ိဇၨာ ေခါင္းေဆာင္ေနတယ္လို႔မွတ္ပါ။
စက္၀ိုင္းႀကီးဘယ္ဘက္အျခမ္း (၃)အကြက္၊ (၄)အကြက္မွာရွိတဲ့ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ကမၼဘ၀၊ ဇာတိ၊ ဇရာမရဏဆိုတဲ့ အဂၤါ (၅)ပါးက ပစၥဳပၸန္မူလတဏွာ ေခါင္းေဆာင္ေနတယ္လို႔မွတ္ပါ။
သံုးပါးအစပ္
- အကြက္ႏွင့္ (၂)အကြက္အစပ္ သခၤါရႏွင့္ ၀ိညာဏ္ကတစ္စပ္၊
- အကြက္ႏွင့္ (၃)အကြက္အစပ္ ေ၀ဒနာႏွင့္ တဏွာကတစ္စပ္၊
- အကြက္ႏွင့္ (၄)အကြက္အစပ္ ကမၼဘ၀ႏွင့္ ဇာတိကတစ္စပ္။
ႏွစ္ရပ္မူလ
မူလႏွစ္ျဖာႏွင့္အတူတူပါပဲ။ (အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ)
၀ဋ္သံုး၀
(၁)အကြက္မွာ ကိေလသာ၀ဋ္ႏွင့္ ကမၼ၀ဋ္၊
(၄)အကြက္မွာ ၀ိပါက၀ဋ္။
ကိေလသာဆိုတာ လိုရင္းကိုေျပာရမယ္ဆိုရင္ သတၱ၀ါေတြကို
- ပင္ပန္းေစတတ္တဲ့တရား၊
- ညစ္ႏြမ္းေစတတ္တဲ့တရား၊
- ဆင္းရဲေစတတ္တဲ့တရား၊
- ေလာင္ကၽြမ္းေစ တတ္တဲ့တရား၊
- သူေတာ္ေကာင္းဂုဏ္သိန္ကိုညႇိဳးမွိန္ပ်က္စီးေအာင္ဖ်က္ဆီးတတ္တဲ့တရား။
၀ဋ္ဆိုတာ လံုးျခင္း၊ လည္ျခင္း၊ ၀ိုင္းျခင္း။
ဒါေၾကာင့္ သတၱ၀ါေတြကို ပင္ပန္းဆင္းရဲမႈေတြနဲ႔ လံုးလည္လိုက္ေနေအာင္ ႏိွပ္စက္ေနတဲ့ တရားကို ကိေလသ၀ဋ္လို႔ေခၚပါတယ္။ ကိေလသ၀ဋ္ (၃)ပါးလို႔ျပထားရာမွာ ျမားနီႀကိဳးေလးနဲ႔ တဲြစပ္ထားတာေတြကို ၾကည့္လိုက္ေတာ့ ..အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္ဆိုတဲ့ (၃)ပါးကိုေတြရပါမယ္။ ( အကြက္ (၁) တစ္ကြက္တည္းကိုပဲ ေျပာပါဆိုရင္လည္း အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္တို႔ကို ေတြ႕ရတာပါပဲ။) ကမၼ၀ဋ္ဆိုရာမွာ ကမၼက အမႈကိစၥ၊ ၀ဋ္ဆိုတာက လံုးလည္လိုက္ေနတဲ့သေဘာ၊ ဒီေတာ့ .. အမႈကိစၥေတြနဲ႔ လံုးလည္လိုက္ေနတဲ့သေဘာကို ကမၼ၀ဋ္လို႔ေခၚပါတယ္။
ကမၼ၀ဋ္ (၂)ပါးလို႔ျပထားရာမွာ သခၤါရႏွင့္ ကမၼဘ၀ရယ္လို႔ ျမားနီႀကိဳးေလးက တြဲျပထားတာကို ေတြ႕ရပါမယ္။ အကြက္ (၁) တစ္ကြက္တည္းမွာ ၾကည့္ရင္လည္း သခၤါရႏွင့္ ဘ၀ကိုပဲ ေတြ႕ရပါတယ္။) ၀ိပါက၀ဋ္ဆိုတာ ၀ိပါကဆိုတာက အက်ိဳးေပး၊ ၀ဋ္ဆိုတာက လည္လိုက္ေနတဲ့ဘေဘာ၊ ဒီေတာ့ အက်ိဳးေပးေတြလံုးလည္လိုက္ေနတဲ့သေဘာကို ၀ိပါက၀ဋ္လို႔ေခၚပါတယ္။ ၀ိပါက၀ဋ္ (၈)ပါးလို႔ ျပထားရာမွာ ျမားနီႀကိဳးေလးအတိုင္းၾကည့္လိုက္ပါ.. ၀ိညာဏ္၊ နာမ္႐ုပ္၊ သ႒ယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊ ဇာတိ၊ ဥပပတၱိဘ၀၊ ဇရာမရဏတို႔ကိုေတြ႕ရပါမယ္။ (တခ်ိဳ႕ေနရာမွာ ဥပပတၱိဘ၀ကို ျဖဳတ္ထား၍ ၀ိပါက၀ဋ္ (၇)ပါးလို႔ ျပထားတာမ်ိဳးလည္း ေတြ႕ရပါေသးတယ္။ ခႏၶာ(၅)ပါးစံုတာကိုလည္း ၀ိပါက၀ဋ္၊ နာမ္ခႏၶာ (၄)ပါးသက္သက္ကိုလည္း ၀ိပါက၀ဋ္၊ ႐ုပ္ခႏၶာတစ္ခုတည္းကိုလည္း ၀ိပါက၀ဋ္၊ ဒါေၾကာင့္ ခႏၶာမွန္သမွ်ကို ၀ိပါက၀ဋ္လို႔ေခၚပါတယ္) ဒီေတာ့ စက္၀ိုင္းႀကီးမွာ ၀ဋ္ (၃)ပါးလည္ပတ္ေနတာကိုေတြ႕ရေလေတာ့ ကိေလသာ၀ဋ္ႏွင့္ ကမၼ၀ဋ္ကို အေၾကာင္း၀ဋ္၊ ၀ိပါက၀ဋ္ကို အက်ိဳး၀ဋ္.. လို႔မွတ္ပါ။
ကာလသံုးျဖာ
- အကြက္ (၁)က လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ကာလ၊
- အကြက္ (၂)ႏွင့္ (၃) ႏွစ္ကြက္ေပါင္းက ယခုျဖစ္ဆဲ ပစၥဳပၸန္ကာလ၊
- အကြက္ (၄)ကေနာင္ျဖစ္လတၱံ အနာဂတ္ကာလ။
ျခင္းရာႏွစ္ဆယ္
- အကြက္ (၁) အတိတ္အေၾကာင္းအျခင္းအရာ (၅)ပါး ) အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ဘ၀၊
- အကြက္ (၂) ပစၥဳပၸန္အက်ိဳးအျခင္းအရာ (၅)ပါး ) ၀ိညာဏ္၊ နာမ္႐ုပ္၊ သ႒ယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ၊
- အကြက္ (၃) ပစၥဳပၸန္အေၾကာင္းအျခင္းအရာ (၅)ပါး ) တဏွာ၊ ဥပါဒါန္၊ ဘ၀၊ အ၀ိဇၨာ၊ သခၤါရ၊
- အကြက္ (၄) အနာဂတ္အက်ိဳးအျခင္းအရာ (၅)ပါး ) ၀ိညာဏ္၊ နာမ္႐ုပ္၊ သ႒ယတန၊ ဖႆ၊ ေ၀ဒနာ။
ဤရွစ္သြယ္
- မူလႏွစ္ျဖာက တစ္သြယ္၊
- သစၥာႏွစ္ခုက တစ္သြယ္၊
- ေလးခုအလႊာက တစ္သြယ္၊
- အဂၤါတစ္ဆယ္ႏွစ္ပါးက တစ္သြယ္၊
- သံုးပါးအစပ္က တစ္သြယ္၊
- ၀ဋ္သံုး၀က တစ္သြယ္၊
- ကာလသံုးျဖာက တစ္သြယ္၊
- ျခင္းရာႏွစ္ဆယ္က တစ္သြယ္ အလံုးေပါင္းရွစ္သြယ္။
အလြတ္က်က္မွတ္
- ပရိယတၱိ သင္ယူရတဲ့သေဘာ၊
- ဉာတပရိညာ သိေအာင္ႀကိဳးစားရတဲ့သေဘာ။
သိေစအပ္သည္
- ပဋိပတၱိ အားထုတ္ရမယ့္သေဘာ
- တိရဏပရိညာ ပြားမ်ားအားထုတ္ရမယ့္သေဘာ။
သံသရာမွ လြတ္ေၾကာင္းတည္း
ပဋိေ၀ဓ ဆိုက္ေရာက္တဲ့သေဘာ၊
ပဟာနပရိညာ ကိေလသာေတြကို မဂ္ႏွင့္ အျမစ္ျပတ္ ပယ္သတ္ၿပီးတဲ့သေဘာ။
No comments:
Post a Comment